Световни новини без цензура!
Общуване с духове и справяне със смъртта: храна за скръб в три култури
Снимка: aljazeera.com
Aljazeera News | 2024-03-30 | 14:11:25

Общуване с духове и справяне със смъртта: храна за скръб в три култури

В Мексико pan de muerto (хлябът на мъртвите) е специфичен сладостен самун, който се прави годишно за Деня на мъртвите при започване на ноември.

Оформен като руло и затрупан с кръст и издаденост – символизиращи кости и сълзи или сърца – pan de muerto е по едно и също време принос към умрелия и наслаждение за всички, изяснява Кати Хогарт. Тя е израснала в Мексико, само че в този момент назовава Австралия дом и работи в креативната промишленост. „ Малко е сладко “, прибавя тя, „ да примамим духовете да дойдат и да го споделят с нас. “

Храната е тясно обвързвана с нашите ритуали към гибелта. Независимо дали каним духове да поддържат връзка с нас или приготвяме пиршества за скърбящите, храната обезпечава разтуха, комфорт и храна – постоянно на душата – по време на печал.

Например, в страни като Съединени американски щати и Австралия, другари и съседи ще оставят гювечи или лазаня, разбирайки, че опечалените постоянно нямат време или сила да подготвят храна.

Разбира се, доста страни не се обръщат към фестивал с месо и сирене, с цел да отбележат гибелта на обичан човек. Но тези дейности на готвене и хранене – тези откровени ритуали към храната – имат значимо значение, когато става дума за погребения, печал и даже възпоменание за предшественици.

Погребално житно ядене в православната християнска общественост

Вземете колива (също изписвана колива, коливо или колива), ядене на основата на пшеница, което се появява на православни християнски погребения – от Гърция до Русия – и се сервира по сходен, само че малко по-различен метод.

В Русия правописът е друг – kutia – само че Анастасия Кайсидис, рускиня, майка на две деца, която в този момент назовава Австралия дом, изяснява, че всъщност това е едно и също ядене.

„ Прилича на каша, само че е по-лепкава, в сравнение с водниста. Правим го с варено жито, ечемик и от време на време ориз. След това прибавяме мед за сладостен усет и сушени плодове като султани или горски плодове и орехи “, споделя Кайсидис. „ Наистина се прави елементарно и бързо. В него няма месо и множеството хора биха имали съставки като пшеница вкъщи. Безмесното ядене го прави и по-достъпно.

На други места като Гърция или Македония от време на време се прибавя захар като подсладител, както и други сушени плодове и ядки като семена от нар или орехи. Сушените плодове и ядки освен обезпечават текстурен и пъстър контрастност, само че могат да се употребяват за декориране на горната част на съда във формата на кръст или букви на умрелия.

Кутията е потопена в ритуалите на съветско православно заравяне. Семейството на умрелия – „ нормално дамите “, споделя Кайсидис – е отговорно да го направи за хората, които идват да отдадат респект. „ След погребението хората идват в къщата на фамилията, с цел да подготвят храна. Традиционно кутията е първото ядене, което ядем на първо място друго “, изяснява Кайсидис. „ Ще бъде загребен в дребни купички, тъй че всеки да може да хапне. Имате потребност единствено от малко усет и по-късно можете да изядете останалата храна на масата. “

Ястието има и алегорично значение. „ В християнството ние имаме вяра, че животът е безконечен и честваме възкресението “, изяснява Каисидис. „ Житото символизира нов живот, тъй като би трябвало да бъде заровено, преди да може да порасне още веднъж, другояче просто ще изгние. Медът или захарта символизират, че животът ще бъде сладостен на небето. ”

Георги Велковски, македонец, живеещ в Белгия, познава това национално ядене като колива. Той го разказва като лепкава, сладка паста, която е малко блудкава и не е по усета му, „ като да изядеш парче самун, в случай че го изстискаш и дъвчеш “.

„ Семейството на умрелия го поднасяше в паница дружно с лъжици за дегустация. Те обикаляха и предлагаха колива на посетителите. Хората взимали лъжица от ястието и поставяли мръсните лъжици в обособена чаша или съд. По този метод всички споделят колива “, изяснява той.

Когато хората нямат място да настанят опечалените в личното си място

къщи, те могат да отидат в кафене или ресторант. „ Когато баба ми умря, към 20 близки членове на фамилията участваха на погребението и идваха отвред. Вместо да ядем у дома, поръчахме авансово храна от кафене, в това число кутия, тъй като беше по-лесно “, споделя Кайсидис.

Въпреки че коливата е елементарна, евтина и засищаща, нито Кайсидис, нито Велковски ще я вършат или ядат отвън погребенията – макар че други хора в съветската или македонската общественост може да я сервират по време на религиозни празници или даже Коледа.

За Kaissidis това е свещено ядене, което се свързва с погребенията, а не нещо, което да се подготвя за елементарен съботен брънч. „ Понякога върша на децата си каша с мед, тъй като е подобаваща за деца. Предполагам, че е сходно на кутия, единствено малко по-воднисто, само че не бих го нарекла кутия “, споделя тя със смях.

Общо готвене в Шри Ланка

Докато православната християнска общественост се причастява с едно свещено ядене след заравяне, в будистката просвета на Шри Ланка всички се събират, с цел да подготвят пълноценна храна в поддръжка на опечаленото семейство.

Когато има смъртен случай в общността, изключително в селата със сплотени общности, някой ще поеме отговорността и ще стартира да събира средства. „ Хората дават въз основа на своите финанси и тази сбирка ще бъде употребена за ритуалите “, изяснява Зинара Ратнаяке, публицист и управител на обществени медии от Шри Ланка. В последния ден от церемонията будистките фамилии в Шри Ланка нормално кремират телата на умрелите, макар че някои може да изберат и заравяне. Това е последвано от празник или гала, наречена Мала Бата, която е храна, предоставена на хората, пристигнали да отдадат почитта си на умрелия.

„ Ако има задоволително място в къщата на фамилията, те ще подготвят храната вътре. Ако не, те ще изберат къща с огромна градина, с цел да готвят на открито с спонтанна печка “, изяснява Ратнаяке.

Въпреки че това е празник за живите, някои хора имат вяра, че е и празник за духа, който може би към момента се задържа; това е метод да ги нахраните, преди да отидат в другия свят.

Храната включва храна, която хората подготвят и ядат всекидневно – като дал, къри от сушена риба, ястия с картофи, ястия от бринджал (патладжан), листни зелени салати и пападум – вместо алегорични, характерни за погребението ястия. Тези ястия са безмесни. Месото постоянно се счита за „ нечисто “, тъй че вегетарианската диета е де факто за интервали на печал.

Това ще варира в другите села и общности, само че хората инстинктивно знаят ролята, която би трябвало да играят; може да са създали нещо сходно за сватби или фестивали. „ Мъжете може да отидат да купят провизиите, а други ще донесат огромна тенджера с принадлежности. Някой ще готви ориз, други ще накълцат зеленчуците. Има взаимно схващане “, споделя Ратнаяке.

След Мала Бата съседите ще продължат да поддържат опечаленото семейство, като готвят за тях. „ Хранителната част се поема от общността, тъй като фамилията не е в положение, в което може да готви “, споделя Ратнаяке. „ Хората ще вършат картофено къри или настърган кокосов самбол, ще купуват огромни кутии бисквити, ще вършат чай или кафе. “ Както изяснява Ratnayake, това е частично тъй като обичайно тук няма идея за заледяване и претопляне на храна; храната се употребява в същия ден, в който е приготвена.

Предложения за умрелите в малайзийско-китайската просвета

Понякога храната, която се подготвя по време на погребенията, не е за живите. Вместо това всеки детайл от ястието съставлява пътуването на умрелия в отвъдния живот.

Чин (която помоли да не употребява същинското си име, с цел да отбрани възприятията на фамилията си) има китайско-будистко-даоистки генезис и живее в недодялан град в Австралия. Когато майка й умря в Малайзия, тя осъзна многочислените ритуали, които трябваше да извърши, и символичната храна, която трябваше да сложи до олтара на майка си.

„ Накарахме я да се разсъни в траурен център “, изяснява Чин, „ Беше тридневно пробуждане, последвано от заравяне. Имаше някой в ​​центъра, който да ни направлява по отношение на ритуалите и процедурите, в това число какво да облечем. Повечето модерни китайци не знаят какво да вършат за тези ритуали! “

Стандартните ястия за китайски погребения в Малайзия включват варени меса: печено прасе символизира вечността и шанс, варено пиле съставлява полета на духа към отвъдното, а печената патица символизира отбраната на духа, до момента в който пресича трите реки ( Златна река, Сребърна река и река Живот-Смърт), които са синоними в китайско-будистката религия на даряване и поддържане на живот. Всичко се сервира с ориз, който символизира фамилията и уважението.

Сред ястията, които Чин подготви за погребението на майка си, беше запържено вегетарианско ядене, наречено Насладата на Буда, плюс обичаните чай и плодове на майка й.

„ Трябваше да има пет разнообразни цвята плодове, тъй че имахме зелено грозде, жълти круши, червени ябълки, бели праскови и черни китайски кестени “, изяснява Чин. Идеята е да поканите умрелия да яде дружно с живите.

Една от храните, тясно свързани с малайзийско-китайските погребения, са розовите и жълти кифли на пара. Тези кифлички също се появяват по време на фестивала Hungry Ghost; едномесечен интервал, когато китайската общественост прави дарения, с цел да успокои и уважи духовете, които бродят по земята. Подобно на колива, тези меки кифли също се подготвят с съществени артикули за килера – брашно, квас, захар, бакпулвер и лой – и се подготвят на пара, защото множеството кухни в Югоизточна Азия нямат фурни.

Членовете на фамилията също се предизвикват да оферират храна, която умрелият е обичал. „ На седмия ден подредихме масата за хранене с обичаната храна на майка ми, тъй като алегорично това е последното хранене, което даваме на нейния дух “, споделя Чин. Идеята е, че след този празник духът би трябвало да напусне нашия свят.

През това време се чака Чин и фамилията й да останат в стаите си от 22:00 до 2:00 часа.

След това „ изхвърлихме целия прием, тъй като [се смята]) за неприятен шанс да го изядем “, споделя Чин. „ Това е частта, която не ми хареса, тъй като е толкоз разточителна. “

„ Лошият шанс “ е комбинация от поверие – отвращение да се яде нещо, с което духът е пирувал; и угриженост за хигиената на храните – да не ядете нещо, което е престояло на стайна температура в тропиците.

Чин схваща задачата на ритуалите, само че също по този начин намира някои от тях за „ нелепи “.

„ Завъртях очи доста, само че трябваше да „ създадем вярното нещо за умрелия “. Когато татко ми умря, майка ми направи същото за него и беше ясно, че и тя желае това. ”

Източник: aljazeera.com


Свързани новини

Коментари

Топ новини

WorldNews

© Всички права запазени!